En nuestra actualidad hay quienes están librando una lucha por el reconocimiento social y legal de la eutanasia, pues consideran que no se debe negar un derecho fundamental: es decir, dejar voluntariamente de vivir una vida de sufrimiento que ya no es considerada como digna de ser vivida.

Las personas que se oponen a este reconocimiento son acusadas de represores de la libertad y de insensibles al sufrimiento personal, debido a esto es necesario conocer que es la eutanasia para poder así tener una opinión definida pero personal de lo que realmente significa esto; pero como sabemos un tema tan extenso no puede ser simplemente referido así que me permito a invitarlos a descubrir los diversos puntos de vista sobre este tema no en sólo artículo sino en tres artículos que permitirán deslucir en sus mentes conceptos capaz antes ocultados sobre un tema muy controversial como lo es la eutanasia.

Etimológicamente la palabra eutanasia proviene del griego eu= bien y thánatos= muerte, lo que significa “buena muerte”, “bien morir”.

En la antigüedad la palabra eutanasia tiene un significado ambiguo, porque se denomina eutanasia a dar muerte sin dolor a quienes sufren, lo que significa dar muerte al recién nacido que iba a carecer de una vida digna; ayudar al suicida; a eliminar al anciano que ya no vive una vida digna, abstenerse de tratamientos dolorosos para alargar la esperanza de vida, entre otras cosas.

Pero en la actualidad la palabra eutanasia significa causar la muerte a un ser humano para evitarle sufrimiento pues es considerado homicidio por compasión, crimen inhumano para algunos, para otros es un acto de misericordia solidaria, ya que se produce a petición del enfermo o por que la persona que va a realizarla sabe que su vida carece de calidad de ser digna.

Pero la eutanasia muchas veces puede considerarse ambigua ya que muchas veces depende de la persona que la va a cometer, y esto queda para la duda puesto que nadie sabe si su decisión de que la vida del enfermo es o no de calidad podría ser para unos la correcta y para otros no.

Eutanasia también es considerada como “muerte dulce” o “ muerte digna” dentro de la sociedad para que exista aprobación social.

Se dice que la eutanasia es un homicidio, porque es un hombre que da muerte a otro ya sea, producida por la omisión de cuidados o por acción de un veneno. A demás como ya se dijo, la eutanasia busca la muerte (objetivo) de otro y no la propia(suicidio no es una forma de eutanasia), porque la pide el que quiere morir para evitarse sufrimientos previsibles o al considerar que no alcanza la vida digna (personas con deficiencias físicas graves, psíquicas, ancianidad avanzada, etc.).

La eutanasia se pude establecer en clases y esta depende del aspecto en que se analiza, es decir, desde el punto de vista de la víctima, la eutanasia puede ser solicitada por quien quiere que le den la muerte o no, dando origen a la eutanasia voluntaria y a la eutanasia involuntaria. Pero si es aplicado a recién nacidos deformes, enfermos terminales, con lesiones cerebrales irreversibles, ancianos o personas consideradas improductivas, puede denominarse : eutanasia perinatal, agónica, psíquica o social, según sea el caso.

Desde el punto de vista de quién lo práctica, ya sea si la muerte a otra persona es realizada por acción o por omisión, se denomina eutanasia activa, y eutanasia pasiva. Pero a la vez puede ser denominado eutanasia directa ( busca que sobrevenga la muerte), y eutanasia indirecta ( no se puede considerar eutanasia propiamente dicha, pues se mitiga el dolor sabiendo que el tratamiento acorta la vida del paciente).

Existen posiciones contrarias a la eutanasia, es decir la distanasia y la ortotanasia. La distanasia etimológicamente significa “mala muerte” ( lo cual es contrario al significado de eutanasia). La distanasia consiste en alargar mucho más la vida, por todos los medios posibles de modo irracional y desproporcionado. También es llamado “obstinación terapéutica” o ensañamiento terapéutico.

Se dice que la Distanasia es indigno para el ser humano, debido a que no está en nuestras manos quitarnos la vida, menos aferrarnos a ella.

El médico práctica la distanasia porque se niega aceptar que la naturaleza siga su curso, ya que los medios tratan de evitar la muerte a toda costa, aunque haga más penosa la situación del moribundo.

Se habla también de distanasia o ensañamiento terapéutico a la experimentación de tratamientos nuevos para la existencia del enfermo.

En conclusión la obstinación terapéutica es inmoral, pues utiliza a la persona subordinando su dignidad, pero se debe aclarar que la distanasia no es una forma de eutanasia.

En cambio la Ortotanasia significa muerte correcta, pues se da una correcta actuación ante la muerte por parte de quienes atienden al que sufre una enfermedad incurable en su fase terminal.

Ortotanasia es un término reciente pero que esta más cerca del significado etimológico de eutanasia, pues ésta palabra esta lejos de serla.

La palabra eutanasia ha cambiado de significado para que socialmente se acepte el homicidio por compasión. Se debe recordar que la persona humana tiene derecho a nacer, y también a morir con dignidad, por eso es moralmente obligatorio brindar a una persona los medios ordinarios de cuidados de salud.

En la eutanasia existe un sentimiento subjetivo, es decir busca eliminar el dolor o la deficiencia ajena; pero es conveniente saber que la eutanasia no es una forma de medicina, sino un homicidio.

Se dice que no es una forma de medicina, pues ésta busca la forma de curar al enfermo, mitigar sus dolores; no busca la muerte. La eutanasia no es una técnica ya que expulsa a la medicina, pues la sustituye.

La calificación ética de la eutanasia debe ser la misma cuando es realizada por un médico, un familiar o amigo de la víctima, pues en todos los casos se produce la muerte de un ser humano.

Ante la eutanasia, y la distanasia , se ha optado por dar a conocer los beneficios de la medicina paliativa (Ortotanasia), es decir se busca entender y atender a los pacientes terminales.

La medicina paliativa busca que los médicos, amigos y familiares del enfermo en fase terminal; sigan brindándole cuidados , pues “ si no puedes aliviar, por lo menos consuela”; y es en este aforismo que se puede apreciar la filosofía de la Medicina paliativa.

Las Unidades de Cuidados Paliativos son áreas asistenciales que se encuentran en los Hospitales, para mejorar la calidad de vida de los moribundos, atendiéndolos en sus necesidades físicas (es decir limitaciones corporales : dolor); psíquicas (necesita seguridad, compañía, amor); espirituales (necesita de Dios); y sociales , pues necesita del apoyo económico a través de jornadas que se realizan para ayudarlos con los gastos.

En España se ha implementado estas áreas en los diferentes hospitales, para ser un apoyo en momentos de dolor del paciente; y es necesario la creación de estas áreas en los centros hospitalarios de nuestros países o en su defecto mejorar el área de atención al paciente, para no generar una cultura de muerte, es decir no realizar el trabajo porque es parte del sistema, sino porque de verdad, por la vocación y el estudio realizado se ayude al paciente a darle valor a su vida y ser un apoyo en el momento del dolor.

La medicina paliativa no es una alternativa a la eutanasia, porque en la eutanasia se atenta contra la vida y dignidad de la persona; pero si es una alternativa para el encarnizamiento terapéutico.

Es importante saber que la eutanasia es el homicidio por compasión, que no debe realizarse porque atenta contra el derecho más importante que tiene el hombre: VIDA.

Las súplicas de los enfermos muy graves que alguna vez invocan la muerte, no deben ser atendidas como expresión de una voluntad hacia la eutanasia, pues estas se producen casi siempre por que piensan que nadie los quiere, y por ello necesitan comprensión y amor, pues todo el dolor y suplicas realizadas son producto del excesivo dolor como consecuencia de su enfermedad.

Los médicos que practican la eutanasia deben recordar el “Juramento de Hipócrates”, pues la medicina paliativa toma como base a este juramento realizado, ya que no desampara al enfermo, tampoco se aferra a su vida sabiendo que es dolorosa; atienden y entienden al paciente.

Los medicamentos son instrumentos para aliviar el dolor del paciente, y estos no deben ser utilizados para la experimentación de medicamentos nuevos, los medicamentos serán buenos si alivian la vida del ser humano, pero teniendo en cuenta que los medicamentos no alargaran la vida con sufrimientos.

Para algunas personas, en la actualidad, la eutanasia es aceptada a causa de extendido individualismo y de la mala comprensión de la libertad, como una mera capacidad de decidir cualquier cosa con tal que el individuo la juzgue necesaria o conveniente. La eutanasia solicitada lleva consigo la malicia del suicidio y esto al convertirse en una eutanasia no voluntaria lleva al homicidio.

Las personas que defienden la aplicación de la eutanasia, manifiestan que para su aplicación es necesario que el médico haya informado al paciente sobre su pronóstico de vida y haber llegado a la firme conclusión de que no hay alternativas posibles, al problema. Se tiene que obtener una segunda opinión de otro médico, para que así la vida del paciente termine en forma clínica supuestamente adecuada.

La eutanasia no es una manifestación de solidaridad social, porque las personas deciden si otras personas “sirven” o no, y es precisamente por esa concepción que la eutanasia no puede considerarse como solidaridad.

Lo que si se considera solidaridad es prestar a los enfermos tiempo para aliviarlo de lo que le aqueja, es decir, brindarle cariño.

Un gran apoyo a la medicina paliativa es la ayuda que pueden brindar las familias a cuidar bien de sus familiares, gracias a la labor de la pastoral familiar de los enfermos; para ello la comunidad debe ser la fuerza que encuentren sus integrantes para realzar la labor de colaborar en sobrellevar el dolor del que sufre.

Para cumplir con este objetivo es necesario dar un sentido a nuestra vida, es decir, debemos valorar y hacerla digna y de esta manera estaremos respetándonos y a la vez también estaremos respetando a los demás. La eutanasia como lo explique con anterioridad se puede dar en cualquier etapa de nuestra vida, y es nuestra obligación dar a cada una de estas etapas el verdadero valor, pues cada uno constituye parte de nuestra existencia, que genera nuevas oportunidades de desarrollo personal y social.

Posiblemente muchos tendrán dudas sobre la posición de la legislación respecto a la eutanasia y también que es lo que opina la iglesia de esto; pero todas esas dudas pretendo resolverlas en algunos artículos posteriores como se los dije a un comienzo, para que sus mentes tengan mucho terreno donde explayarse y puedan tener una correcta o expresándome de una mejor manera una opinión personal definida sobre este tema tantas veces discutido y tantas veces vetado por muchos.

Bibliografía:

“100 Cuestiones y respuestas sobre el aborto y la eutanasia.” Conferencia Episcopal.